你是否認識「我們在天上的父」?

《主禱文》的第一句話是「我們在天上的父」。藉由耶穌在十字架上成就的,神已經完全饒恕並接納我們,成為祂的兒女。祂不但是我們完美的父親,祂為我們預備的還超乎我們所求所想。不論你對父親的印象好不好,永遠有一位好天父,祂愛你,渴望與你培養關係…

當我們要從《主禱文》裡學習禱告,那麼第一句話「我們在天上的父」裡,即可幫助我們明白,禱告的對象是誰,這將幫助我們更多了解如何的禱告,能蒙神悅納。

神是我們的天父

在主禱文中所用的人稱是複數,如:”我們”在天上的父、”我們”日用的飲食、免”我們”的債等。為什麼都會用複數形態呈現?耶穌並沒有否定神與個人的關係,但複數形態提醒我們,這是一個「家庭」,我們都是神屬靈家庭的家人。表示不只要為自己的需求禱告,也要為別人的需求禱告。

「在天上」表示祂是至高神,祂超越全地,是這世界的主;祂是我們的父,超越一切之上;祂超越萬有且無所不知,祂是萬物之主,所以我可以安心,凡事都交託給天上的父。

「尊為聖」在新約中只出現兩次,都在「主禱文」裡。但它的希臘原文在新約出現了30 次,有26 次譯為「成聖」;「尊為聖」和「成聖」源自同一個希伯來字,神要將我們從罪惡分別出來。

「尊為聖」就是將神偉大的名字分別為聖。「尊祢的名為聖」意思是將神從生命中的罪惡分別出來,這一點十分重要。神不是與我們分離,祂已差派愛子使我們與祂和好,但神要我們與罪有所分別。我們生命中的罪並非天父造成的,這些玷汙也與祂無關。

與天父對立的謊言之父

在舊約中有「尊為聖」和「成聖」時,通常也會看到「褻瀆」這個詞。例如「你們不可褻瀆我的聖名,我在以色列人中卻要被尊為聖,我是叫你們成聖的耶和華。」( 利22:32)

在約翰福音八章38-44 節中,有兩個反差:「我所說的是在我父那裡看見的,你們所行的是在你們的父那裡聽見的。」(38 節)「你們是出於你們的父魔鬼,你們父的私慾,你們偏要行,牠從起初是殺人的……」(44 節)事實上,魔鬼不只是殺人的,牠想要殺害你,牠跟在你和家人身邊,就像獅子跟著獵物。不只想要謀害你,連你的孩子、家人、工作、健康、財產、未來、盼望等都難逃其害。魔鬼也不守真理,又是說謊之人的父,牠這個騙子給我們謬誤的意念,聖經說這就是「屬靈爭戰」。

要如何分辨牠所說的是謊言?如果有違背神話語的想法,一定是撒但的謊言,例如「神不愛你」、「祂生你的氣」、「沒有饒恕你」,這都是謊言。神已為你解決罪的問題,也就是透過所謂的「挽回祭」—十字架上耶穌的死,讓神的憤怒平息,不再生你的氣;祂不但愛你,也已經饒恕你,問題在於你是否接受祂的饒恕,並且饒恕自己,可是撒但卻一直在這層不變的關係上欺騙我們。

神是好父親

「禱告」就是告訴好父親,撒但對你做的事。「使你們無可指摘、誠實無偽,在這彎曲悖謬的世代,作神無瑕疵的兒女,你們顯在這世代,好像明光照耀。」( 腓2:15)

我們的這位好父親,是眾光之父,祂永不改變。生命中的捆綁,大多源自父親造成的傷害,倘若一出生就遭棄絕,當然就會決定我們的反應模式;人出生時因為原罪與神隔絕,但重生時得到神的接納,只是我們都可能多多少少都受過地上父親的傷害。

不論男女,人人都渴望父親的肯定,沒有例外。由於生活中沒獲得這樣的肯定,「我們的父」變得難以說出口,但耶穌教導我們禱告時,要說「我們的父」。在約翰福音14至16章中,耶穌也告訴門徒,若向天父求什麼,祂必因耶穌的名賜給我們。在約翰福音20章,耶穌復活後在園中,對馬利亞說:「不要摸我,因我還沒有升上去見我的父,你往我弟兄那裡去。」(17節) 主稱門徒為「弟兄」,因此說「我們的父」是再自然不過的事。

禱告是一種對話,與自己的父親說話。這位全能的對話者,又稱為「我們的父」,在祂沒有轉動的影兒,是永不改變的;祂裡面也毫無邪惡。

無論你經歷什麼患難,我們的天父永遠掌權。

(本文摘自羅伯特‧莫里斯牧師《主禱文》系列)
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