當我們要從《主禱文》裡學習禱告，那麼第一句話「我們在天上的父」裡，即可幫助我們明白，禱告的對象是誰，這將幫助我們更多了解如何的禱告，能蒙神悅納。

神是我們的天父

在主禱文中所用的人稱是複數，如：”我們”在天上的父、”我們”日用的飲食、免”我們”的債等。為什麼都會用複數形態呈現？耶穌並沒有否定神與個人的關係，但複數形態提醒我們，這是一個「家庭」，我們都是神屬靈家庭的家人。表示不只要為自己的需求禱告，也要為別人的需求禱告。

「在天上」表示祂是至高神，祂超越全地，是這世界的主；祂是我們的父，超越一切之上；祂超越萬有且無所不知，祂是萬物之主，所以我可以安心，凡事都交託給天上的父。

「尊為聖」在新約中只出現兩次，都在「主禱文」裡。但它的希臘原文在新約出現了30 次，有26 次譯為「成聖」；「尊為聖」和「成聖」源自同一個希伯來字，神要將我們從罪惡分別出來。

「尊為聖」就是將神偉大的名字分別為聖。「尊祢的名為聖」意思是將神從生命中的罪惡分別出來，這一點十分重要。神不是與我們分離，祂已差派愛子使我們與祂和好，但神要我們與罪有所分別。我們生命中的罪並非天父造成的，這些玷汙也與祂無關。

與天父對立的謊言之父

在舊約中有「尊為聖」和「成聖」時，通常也會看到「褻瀆」這個詞。例如「你們不可褻瀆我的聖名，我在以色列人中卻要被尊為聖，我是叫你們成聖的耶和華。」( 利22:32)

在約翰福音八章38-44 節中，有兩個反差：「我所說的是在我父那裡看見的，你們所行的是在你們的父那裡聽見的。」(38 節)「你們是出於你們的父魔鬼，你們父的私慾，你們偏要行，牠從起初是殺人的……」(44 節)事實上，魔鬼不只是殺人的，牠想要殺害你，牠跟在你和家人身邊，就像獅子跟著獵物。不只想要謀害你，連你的孩子、家人、工作、健康、財產、未來、盼望等都難逃其害。魔鬼也不守真理，又是說謊之人的父，牠這個騙子給我們謬誤的意念，聖經說這就是「屬靈爭戰」。

要如何分辨牠所說的是謊言？如果有違背神話語的想法，一定是撒但的謊言，例如「神不愛你」、「祂生你的氣」、「沒有饒恕你」，這都是謊言。神已為你解決罪的問題，也就是透過所謂的「挽回祭」—十字架上耶穌的死，讓神的憤怒平息，不再生你的氣；祂不但愛你，也已經饒恕你，問題在於你是否接受祂的饒恕，並且饒恕自己，可是撒但卻一直在這層不變的關係上欺騙我們。

神是好父親

「禱告」就是告訴好父親，撒但對你做的事。「使你們無可指摘、誠實無偽，在這彎曲悖謬的世代，作神無瑕疵的兒女，你們顯在這世代，好像明光照耀。」( 腓2:15)

我們的這位好父親，是眾光之父，祂永不改變。生命中的捆綁，大多源自父親造成的傷害，倘若一出生就遭棄絕，當然就會決定我們的反應模式；人出生時因為原罪與神隔絕，但重生時得到神的接納，只是我們都可能多多少少都受過地上父親的傷害。

不論男女，人人都渴望父親的肯定，沒有例外。由於生活中沒獲得這樣的肯定，「我們的父」變得難以說出口，但耶穌教導我們禱告時，要說「我們的父」。在約翰福音14至16章中，耶穌也告訴門徒，若向天父求什麼，祂必因耶穌的名賜給我們。在約翰福音20章，耶穌復活後在園中，對馬利亞說：「不要摸我，因我還沒有升上去見我的父，你往我弟兄那裡去。」(17節) 主稱門徒為「弟兄」，因此說「我們的父」是再自然不過的事。

禱告是一種對話，與自己的父親說話。這位全能的對話者，又稱為「我們的父」，在祂沒有轉動的影兒，是永不改變的；祂裡面也毫無邪惡。

無論你經歷什麼患難，我們的天父永遠掌權。

(本文摘自羅伯特‧莫里斯牧師《主禱文》系列)